![]() |
Саддам Хусейн , который считал себя воплощением Навуходоносора (Набукко) |
![]() |
Царь вавилонский Навуходоносоръ (Набукко) завоевал израильское царство (Набукко – сокращение Навуходоносора) |
![]() |
Тамерлан |
![]() |
Архангел Уриил |
![]() |
Николай Можайский в итальянском городе Бари («Русское подворье») |
![]() |
Крестовый поход |
![]() |
Георгий Победоносец |
![]() |
Святой Георгий (с девушкой, ведушей змея на поводке) . Начало XIV в. Новгородская иконопись |
![]() |
Георгий Победоносец спешенный (без коня) |
![]() |
Яковлев В.. Портрет маршала Георгия Жукова |
![]() |
Можайский Кремль, заслуженный художник России Евгений Долгачев |
Однако ещё лучше воспринимается такая система взглядов теми, кто
находится на вершине власти и кто знаком с древними знаниями и
историей. Это, в частности: и масоны, и те, кто именует себя
«инсайдерами», и главы государств. Саддам Хусейн, к примеру, считал
себя воплощением царя Навуходоносора, разрушившего Храм Соломона. Ещё в
1999 году он начал восстановление шумерского города Ура родины праотца
Авраама, куда Саддам приглашал Папу Римского для паломничества по
библейским местам. Общинным богом этого города Ура был лунный бог
Нанна, в честь которого в городе Ур был построен Зиккурат. Позже с
именем города Ура был связан архангел Уриил, которого мы соотносим с
Урием, Юрием, Георгием. Тем самым Георгием Победоносцем, которого Петр
Первый избрал своим «двойником» (прототипом), увековечив этот выбор
привеской на иконе Николы Можайского. Архангел Уриил, замечу, и вывел
Авраама из города Ура, когда по неясным историкам причинам было принято
решение покинуть обжитые земли. По другим версиям, именно от архангела
Уриила как раз и поступили рекомендации о большом переселении в
Палестину, где Авраам перестал быть язычником и уже исповедовал веру в
одного Бога (единобожие). Было бы странно, если бы в Уре не зародилось
единобожие. Ведь ещё 14000-12000 лет до н.э. здесь доминировал
общемировой «Культ Лебедя» – прарелигии всех религий. А культ созвездия
«Лебедя – Креста» – это и есть религия Единого Бога. «В Индии –
прародине многих народов – его называют не крестом, а ваджрой. Ваджра –
это сияющие лучи божественной благодати, расходящиеся из Единого
центра» («У родника Святого Георгия», М.Аджи)
Считается, что Мавзолей в Москве – это аналог зиккурата города Ура и те, кто строят такие зиккураты, однозначно верят в повторное воплощение забальзамированных в них мумий правителей. Первые «коммунисты – масоны» явно в это верили, также как и их потомки, в первую очередь, думаю те, кто праздновал новый 2009 год в Куршавеле, в пионерских галстуках. И если современное большинство считает исключительно юмором информационные «взбросы» о том, что новый Мавзолей для современных правителей России будет построен на Дворцовой площади Санкт-Петербурга, то те, кто к Мавзолеям ближе, относятся к теме правильных ритуалов во время ухода очень серьезно. Практика перезахоронений, в частности, перезахоронение Марии Федоровны в Санкт-Петербурге, отражает признаки этой веры, но, однако своеобразно понятой.
Если внимательно всмотреться в исторический горизонт, то мы действительно увидим как исторические сюжеты буквально прорастали в реальность с определенной периодичностью, даже если историю пытались «прогибать под себя» те, кто хотел изменить её ход. Подобным же образом в династии Романовых «прорастали» Рюрики, несмотря на то, что их лишили российского трона. Это был их трон, и они так или иначе на нем восстанавливались, несмотря на то, что их травили, убивали, лишали родословных и т.п. Первые Романовы были далекими потомками Рюриков по материнской линии. Считается, что доля «крови Рюриков» у последних Романовых была уже много больше.
Подобным же образом «прорастают» чингизиды – прямые потомки Чингиз-хана. Не случайно существует легенда о том, что сам Чингиз-хан перед смертью рассказал о том, когда и кем он воплотится. Отсюда и пророчество о скором приходе «Белого царя» России, в которое, надо сказать, верят в политических элитах.
В контексте того, о чем говорится, безусловно необходимо отличать людей, которые осознают себя повторными воплощениями известных исторических персонажей, от тех, кто в течение одной жизни своим жизненным подвигом удостоился «Поцелуя Бога». Кем себя осознавал Петр Первый? Я думаю и тем, и другим. Одним из легендарных императоров (царей) на планете Земля, неоднократно проявившихся в тысячелетиях, в зачатии и становлении которого поучаствовал Всевышний.
Хотя таких было очень мало: Чингиз-хан, царь Соломон, Иисус(царь царей)... Однако и Петр Первый – серьезная фигура в мировой истории. Интересная фигура – Тамерлан. Именно он занимал мысли Петра Первого в его последнем походе. Можно сказать, что Тамерлану этот поход и был посвящен. «Духовенство провозгласило Тамерлана любимцем Магомета. Оно поддерживало молву, что Тамерлана самые благочестивые люди видели покрытого божественным светом, который, исходя в виде радуги из гробницы Магомета, упирался в плечи Тамерлана, любимого Богом. Тамерлан назначал главных муфтиев из потомков Магомета. Он любил беседовать с учёными людьми о делах великих государей прежнего времени, стараясь подражать похвальным деяниям их и изучать причины их неудач, чтобы избегать их ошибок» – так пишет об этом в статье «Армия Тамерлана» М. Иванин (1801-1874), генерал-лейтенант Генерального штаба.
У Петра Первого в детстве также были очень сильные учителя по астрономии и астрологии. И это увлечение, есть все основание так считать, сблизило его перед смертью с Марией Кантемир из рода потомков Тамерлана. Фаворитка, выросшая в Стамбуле (Константинополе – Царьграде), хорошо знающая астрологию и историю Тамерлана, сказала императору России нечто такое, что со всей очевидностью подтверждало его собственные догадки и прозрения. В ином случае, он никогда бы не пошел походом в Персию, куда ранее не собирался.
Кому-то может показаться, что это языческие воззрения. Но эти взгляды имеют более древнюю историю. Как обращает внимание М.Аджи до IV века «европейцы были язычниками. Они не знали ни лабарума, ни креста. Крест как животворящий символ веры они увидели лишь в IV веке». Созвездие Лебедя и Северный полюс неба связаны с легендами о рождении и смерти. Считается, что Души из созвездия Лебедя воплощаются на земле и туда же улетают после смерти. А одна из функций Николы Чудотворца -проводить в Рай (Ирий) тех, кто завершил путь на этой земле и оставил свои тела. «У Николы хранятся Ключи от Неба, он страж райских врат. В этой связи ещё с XI века от киево-печерских монахов у русских установился обычай класть в гроб, в руку покойнику «разрешительную грамоту» – письмо на имя Св. Николая или иногда на имя Св. Петра, свидетельствовавшую о том, что умерший был русским, жил истинно в православной вере, что ему может быть открыт доступ в Рай. Например, в 1674 году подобную прощальную грамоту вложил в руку покойному Алексею Михайловичу – отцу Петра Первого патриарх Иоаким» (из книги «Можайск – Священный город русских»). Как видим, в данном случае упомянута ещё и прямая аналогия: Св. Никола – Св. Петр...
Правильная смерть, правильный ритуал и правильная память имеют большое значение в этой древней религии, прорастающей через тысячелетия. К примеру, «Прах Будды захоронили под курганом (ступой), на перекрестке дорог, таково было последнее желание Учителя. Чтобы любой путник мог почтить его память и получить возможность в следующей жизни родиться на небесах».
Не случайно так много дискуссий возникло и вокруг памятника Петру Первому. Екатерина II, «заказчица» памятника, даже поссорилась из-за него с приглашенным ею скульптором Фальконе.
Памятник Петру Первому, именуемый «Медный всадник», по одноименной поэме А.С.Пушкина, подтверждает предложенную выше гипотезу о том, что Петр Первый воспринимал себя героем, близким к Георгию Победоносцу. Зайдите в музей Пушкина и вам расскажут, что все свои последние годы поэт изучал историю жизни Петра. И если в чем-то Душу Петра недопоняла Екатерина Великая, то сам Пушкин к таинствам «Медного всадника» был много ближе.
Так возник первый конный памятник русскому царю. Меч Петра, а также змея под ногами вздыбленного коня, дополняют тождество императора с «конным» Святым Георгием, а отсюда – с Юрием и архангелом Уриилом. Змея относилась к замыслу скульптора Фальконе. Но меч Петра Первого – в ножнах, Петр не пронзает змею копьем, как это делает Георгий на известных большинству современников изображениях.
Георгий, «не убивающий змея», соответствует как раз ранней христианской традиции. По легенде, Георгий вызвался спасти девушку от Змея-Дракона, которому она была предназначена в жертву. Но он пошел на Дракона не с мечом, а умиротворил (нейтрализовал) его с помощью молитвы. Вернее даже сказать так, что Георгий призвал на помощь Бога, и став могущественным от этой помощи, превратил грозного Дракона буквально в ручного ягненка. Спасенная девушка накинула веревочку на шею послушному дракону и повела его за собой.
Змей – Дракон в этой легенде, безусловно, аллегория, символизирующая, согласно моему пониманию, человеческие страсти, желания и грехи. Победа над Змеем – это победа над самим собой. Эта самая главная и самая сложная победа в жизни человека, дающая Мудрость, а от Мудрости – Могущество. Змей символизирует начало движения по Млечному пути, по тропе Трояна, по тропе предков. И только пройдя этот путь Совершенства можно попасть в желанное «Созвездие Лебедя» – страну Мудрецов и Счастья. По большому счету, каждому человеку надо «победить» своего Змея, который охраняет его личную тропинку в Ирий (в Рай) или получить от него допуск к Богам..
А поскольку победить, в этом поединке с самим собой, намного сложнее, чем победить других, то со временем изображения Георгия Победоносца на иконах менялись. Эти изменения относятся к периоду Крестовых походов, когда «принуждали к христанству мечом» вместо того, чтобы привести к нему Мудростью. Но для победы второго типа нужны были Воины-Мудрецы, которые на своем жизненном пути сумели провести по пути Совершенства свое «Я», а таких не было. Георгия Победоносца в эпоху Крестовых походов «посадили» на коня, дали ему в руки копье, убивающее змея. Спасенная девушка с картинки исчезла. Несмотря на такие «поправки» в образе, «Второй Рим» недолюбливал Святого Георгия. Полагают, по той причине, что «прошлое Просвещенного Георгия – Мудреца» могло всплыть. Поэтому, выбрав при жизни своим кумиром Георгия Победоносца, Петр Первый пошел поперек Запада.
Согласно главной идее скульптора Фальконе, Петр был изображен как законодатель, поскольку в иерархии классицизма законодатели находятся выше полководцев. Вот что писал по этому поводу сам Фальконе: «Монумент мой будет прост. Я ограничусь только статуей этого героя, которого я не трактую ни как великого полководца, ни как победителя, хотя он, конечно, был и тем и другим. Гораздо выше личность Созидателя Законодателя…» .
Когда памятник Петру увидел масон, декабрист А.Радищев, он воскликнул: «Глава, лаврами венчанная, Победитель бо был прежде нежели законодатель...!» Похоже, Фальконе и Радищев вели речь о разных победах. В любом случае, Петр Победитель, несмотря ни на что, шел по пути Просвещения и Просветления.
Таким Просвещенным он видел себя сам. Таким его увидели и создатели памятника.
Архангелом же всех Просвещенных на планете Земля, является, как уже упомянуто ранее, Архангел Уриил.
Получается, что Просвещенные масоны должны были и тогда, и сейчас особо почитать, в первую очередь, Архангела Уриила и, соответственно, Николу Можайского, потому что «функции и компетенция» у них с Архангелом Уриилом во многом общие. Ведь и Николая Чудотворца паломники на Руси также называли «всей Вселенной назирателем», защитником, и проводником в Рай, что одновременно сближает его и с египетским Гором.
Изданная в 2006 году книга В.Куковенко «Масонская архитектура и масоны Можайска» представляет много фактов, указывающих на то, что масоны, в особенности после 1812 года, крайне возлюбили Николу Можайского, так же как впрочем и земли Священного города русских – Можайска. Более того, Можайский храм, детальные замеры которого провел В.Куковенко, по его мнению, повторяет пропорции храма Соломона. Более того, располагается на долготе, близкой к долготе Иерусалима, в котором находится этот храм. По мнению В.Куковенко, в размерах храма закодирована символика масонских дат, в частности, дата смерти Жака де Моле – главы Ордена тамплиеров, казненного в 1314 году. В.Куковенко в своей книге высказывает предположение, что новый Можайский храм построен к 500-летию гибели главы тамплиеров. По преданию, во время казни именно Жак де Моле проклял Папу, отказавшегося защищать рыцарей, а также проклял короля Франции Филиппа Красивого, жаждавшего богатств Ордена. Все, кого он проклял – умерли в течение года. Вплоть до Французской революции, так считалось, проклятье тамплиеров висело над королевским домом Франции. Однако битва при Бородино, под Можайском, с которой начались неудачи Наполеона, показала, что проклятье «монархов и императоров Франции» продолжало работать. Тамплиеры ненавидели монархов. Монархи не любили их встречно. Ни один российский император не заходил внутрь Можайского храма, приезжая на молебны в Можайск.
По своему облику этот храм ближе к облику храма Петра и Павла в Санкт-Петербурге и напоминает больше костел, чем православную церковь. Символично, что Собор Петра и Павла тоже расположен на меридиане Иерусалима. Однако этот Собор построен не Петром Первым, а по указанию Николая II и проект храма согласован лично с ним. А вот координаты Петродворца, где находится этот храм – выбирал Петр Первый! И бился в войнах он за это место не случайно, такое предположение высказывает В.В.Орлов в своей статье «Код Великого Петра».
В.В.Орлов развил некоторые идеи Де Брауна, автора книги «Код Да Винчи», касающиеся, так называемой «Линии Розы», и выдвинул свою гипотезу о том, почему здесь был основан Санкт – Петербург, не вписывающийся, как многие считают, ни в какую градостроительную логику.
Но многие вопросы снимаются, если посмотреть на координаты города, как полагает В.В.Орлов: «60° северной широты и 30° восточной долготы. Не слишком ли круглые цифры и не специально ли Пётр бился за это место?! ... «Округлость» цифр сама по себе, быть может, ничего бы и не значила, если бы не другие «случайности», их сопровождающие. Так, на 60-й широте расположены все скандинавские столицы! Столица Финляндии Хельсинки и столица Норвегии Осло лежат практически на одной прямой с Петербургом. Все эти города объединяет ещё одно: их реальная история гораздо длиннее официальной. На этой широте расположен Кирилло-Белозерский монастырь, а по другую сторону Тихого океана, на территории нынешней Канады, находился когда-то нерукотворный, но, тем не менее, очень важный географический объект: Северный Географический Полюс Земли. Это было 12000 лет назад, когда звезда Денеб созвездия Лебедя была Полярной звездой. 12 раз по тысячу лет: полный цикл.
Далее автор рассматривает линию с Юга на Север или с Севера на Юг вдоль 30° восточной долготы. Исторический центр Петербурга и египетские пирамиды расположены на одном меридиане: 30-й градус восточной долготы. Пирамиды расположены в «магическом» месте гринвичской градусной сетки: 30° северной широты и 30° восточной долготы. «Случайности» на 30-м градусе северной широты тоже имеют значение в контексте нашей статьи, ведь именно на этой широте, на территории современной Иордании вырубленный целиком в скале город Петра, в Тибете – Лахаса, а в Ираке – руины уже знакомого нам по истории архангела Уриила – библейского города Ура.
Однако вернемся к долготе Санкт-Петербурга, которую Петр Первый выбрал тогда, когда ещё не было Гринвичской системы координат, принятой в 1884 году. И нулевой Гринвич не был в Лондоне. «Главным был меридиан Великой пирамиды, меридиан Иерусалима...». Уточню, Иерусалим тоже находится на 30 градусе восточной долготы, также как и египетский город Александрия.
Я соглашусь с выводами В.В.Орлова в том, что совершенно четко «забивались» узлы координатной сетки с шагом в 30 градусов. На каждом меридиане таких точек было 12 и самих меридианов -12. Всего-144 точки. И вероятнее всего, Петр Первый бился действительно не столько за «окно в Европу», сколько за одну из таких точек! И если быть точными, то не исторический центр Петербурга имеет координаты 60 на 30, а – Петродворец, где как раз и находится самый близкий аналог Можайского Кремля – Собор Петра и Павла.
Однако «сакрального узла» и даже меридиана Иерусалима – мало для того, чтобы так последовательно конкурировать за это место. У меня ещё раньше, глядя на петродворцовый пантеон богов и их «Молитву на Север», сложилось впечатление, что Петр Первый организовал здесь какую-то глобальную вселенскую встречу посланцам Всевышнего. Теперь же я поняла, что в таких «сакральных узлах», с определенной периодичностью, на планете Земля любили проявляться Боги... И у меня возникла гипотеза, что Авраам покинул город Ур, отправившись в Иерусалим, именно после того, как получил знание о том, что Всевышний «переезжает» в Палестину. И если Боги «переезжают» раз в несколько тысячелетий, то возникает вопрос: «Куда Единый Бог переедет в следующий раз? Кто нас об этом оповестит? Какие приметы наступления времен «переезда»» должны увидеть люди? В лице какого из Архангелов проявится Всевышний?
Уж не в Петродворце ли Петр Первый решил организовать встречу Архангелу Уриилу – самому близкому к человечеству Вестнику Небесного Правителя?! И не «по дороге» ли в Петербург несколько столетий назад заглянул Архангел Уриил в город Можайск, откликнувшись на зов погибающих можайцев, и немного отлонившись от 30 градуса восточной долготы, города Иерусалима...
Петербург – город масонов. Теперь это читается иначе... Не на встречу ли посланцев Всевышнего они здесь собрались? Надо заметить, что преобразовательную деятельность просвещенного Петра Первого часто путали с масонской, но при этом нет никаких указаний на то, что Петр Первый был масоном. На это обращает внимание и В.Куковенко в его книге. Масонство в России появилось после смерти Петра, в тот период, когда российский престол все в большей степени контролировался королевскими европейскими родами.
Но дело даже не в этом. Если Петр Первый осознавал себя человеком, которого коснулся «Перст Бога», а в терминологии масонов – перст «Великого архитектора Вселенной», то к чему ему вступать в отряды «вольных каменщиков»...
Похоже, дело обстояло иначе. Масоны «вычислили» Петра Первого как посланца «Великого Архитектора Вселенной» и«таскались» за ним по всем, теперь уже «вычисленным» Петром местам Силы, куда он вложился своей энергетикой и создательным умом.
Продолжение следует
Считается, что Мавзолей в Москве – это аналог зиккурата города Ура и те, кто строят такие зиккураты, однозначно верят в повторное воплощение забальзамированных в них мумий правителей. Первые «коммунисты – масоны» явно в это верили, также как и их потомки, в первую очередь, думаю те, кто праздновал новый 2009 год в Куршавеле, в пионерских галстуках. И если современное большинство считает исключительно юмором информационные «взбросы» о том, что новый Мавзолей для современных правителей России будет построен на Дворцовой площади Санкт-Петербурга, то те, кто к Мавзолеям ближе, относятся к теме правильных ритуалов во время ухода очень серьезно. Практика перезахоронений, в частности, перезахоронение Марии Федоровны в Санкт-Петербурге, отражает признаки этой веры, но, однако своеобразно понятой.
Если внимательно всмотреться в исторический горизонт, то мы действительно увидим как исторические сюжеты буквально прорастали в реальность с определенной периодичностью, даже если историю пытались «прогибать под себя» те, кто хотел изменить её ход. Подобным же образом в династии Романовых «прорастали» Рюрики, несмотря на то, что их лишили российского трона. Это был их трон, и они так или иначе на нем восстанавливались, несмотря на то, что их травили, убивали, лишали родословных и т.п. Первые Романовы были далекими потомками Рюриков по материнской линии. Считается, что доля «крови Рюриков» у последних Романовых была уже много больше.
Подобным же образом «прорастают» чингизиды – прямые потомки Чингиз-хана. Не случайно существует легенда о том, что сам Чингиз-хан перед смертью рассказал о том, когда и кем он воплотится. Отсюда и пророчество о скором приходе «Белого царя» России, в которое, надо сказать, верят в политических элитах.
В контексте того, о чем говорится, безусловно необходимо отличать людей, которые осознают себя повторными воплощениями известных исторических персонажей, от тех, кто в течение одной жизни своим жизненным подвигом удостоился «Поцелуя Бога». Кем себя осознавал Петр Первый? Я думаю и тем, и другим. Одним из легендарных императоров (царей) на планете Земля, неоднократно проявившихся в тысячелетиях, в зачатии и становлении которого поучаствовал Всевышний.
Хотя таких было очень мало: Чингиз-хан, царь Соломон, Иисус(царь царей)... Однако и Петр Первый – серьезная фигура в мировой истории. Интересная фигура – Тамерлан. Именно он занимал мысли Петра Первого в его последнем походе. Можно сказать, что Тамерлану этот поход и был посвящен. «Духовенство провозгласило Тамерлана любимцем Магомета. Оно поддерживало молву, что Тамерлана самые благочестивые люди видели покрытого божественным светом, который, исходя в виде радуги из гробницы Магомета, упирался в плечи Тамерлана, любимого Богом. Тамерлан назначал главных муфтиев из потомков Магомета. Он любил беседовать с учёными людьми о делах великих государей прежнего времени, стараясь подражать похвальным деяниям их и изучать причины их неудач, чтобы избегать их ошибок» – так пишет об этом в статье «Армия Тамерлана» М. Иванин (1801-1874), генерал-лейтенант Генерального штаба.
У Петра Первого в детстве также были очень сильные учителя по астрономии и астрологии. И это увлечение, есть все основание так считать, сблизило его перед смертью с Марией Кантемир из рода потомков Тамерлана. Фаворитка, выросшая в Стамбуле (Константинополе – Царьграде), хорошо знающая астрологию и историю Тамерлана, сказала императору России нечто такое, что со всей очевидностью подтверждало его собственные догадки и прозрения. В ином случае, он никогда бы не пошел походом в Персию, куда ранее не собирался.
Кому-то может показаться, что это языческие воззрения. Но эти взгляды имеют более древнюю историю. Как обращает внимание М.Аджи до IV века «европейцы были язычниками. Они не знали ни лабарума, ни креста. Крест как животворящий символ веры они увидели лишь в IV веке». Созвездие Лебедя и Северный полюс неба связаны с легендами о рождении и смерти. Считается, что Души из созвездия Лебедя воплощаются на земле и туда же улетают после смерти. А одна из функций Николы Чудотворца -проводить в Рай (Ирий) тех, кто завершил путь на этой земле и оставил свои тела. «У Николы хранятся Ключи от Неба, он страж райских врат. В этой связи ещё с XI века от киево-печерских монахов у русских установился обычай класть в гроб, в руку покойнику «разрешительную грамоту» – письмо на имя Св. Николая или иногда на имя Св. Петра, свидетельствовавшую о том, что умерший был русским, жил истинно в православной вере, что ему может быть открыт доступ в Рай. Например, в 1674 году подобную прощальную грамоту вложил в руку покойному Алексею Михайловичу – отцу Петра Первого патриарх Иоаким» (из книги «Можайск – Священный город русских»). Как видим, в данном случае упомянута ещё и прямая аналогия: Св. Никола – Св. Петр...
Правильная смерть, правильный ритуал и правильная память имеют большое значение в этой древней религии, прорастающей через тысячелетия. К примеру, «Прах Будды захоронили под курганом (ступой), на перекрестке дорог, таково было последнее желание Учителя. Чтобы любой путник мог почтить его память и получить возможность в следующей жизни родиться на небесах».
Не случайно так много дискуссий возникло и вокруг памятника Петру Первому. Екатерина II, «заказчица» памятника, даже поссорилась из-за него с приглашенным ею скульптором Фальконе.
Памятник Петру Первому, именуемый «Медный всадник», по одноименной поэме А.С.Пушкина, подтверждает предложенную выше гипотезу о том, что Петр Первый воспринимал себя героем, близким к Георгию Победоносцу. Зайдите в музей Пушкина и вам расскажут, что все свои последние годы поэт изучал историю жизни Петра. И если в чем-то Душу Петра недопоняла Екатерина Великая, то сам Пушкин к таинствам «Медного всадника» был много ближе.
Так возник первый конный памятник русскому царю. Меч Петра, а также змея под ногами вздыбленного коня, дополняют тождество императора с «конным» Святым Георгием, а отсюда – с Юрием и архангелом Уриилом. Змея относилась к замыслу скульптора Фальконе. Но меч Петра Первого – в ножнах, Петр не пронзает змею копьем, как это делает Георгий на известных большинству современников изображениях.
Георгий, «не убивающий змея», соответствует как раз ранней христианской традиции. По легенде, Георгий вызвался спасти девушку от Змея-Дракона, которому она была предназначена в жертву. Но он пошел на Дракона не с мечом, а умиротворил (нейтрализовал) его с помощью молитвы. Вернее даже сказать так, что Георгий призвал на помощь Бога, и став могущественным от этой помощи, превратил грозного Дракона буквально в ручного ягненка. Спасенная девушка накинула веревочку на шею послушному дракону и повела его за собой.
Змей – Дракон в этой легенде, безусловно, аллегория, символизирующая, согласно моему пониманию, человеческие страсти, желания и грехи. Победа над Змеем – это победа над самим собой. Эта самая главная и самая сложная победа в жизни человека, дающая Мудрость, а от Мудрости – Могущество. Змей символизирует начало движения по Млечному пути, по тропе Трояна, по тропе предков. И только пройдя этот путь Совершенства можно попасть в желанное «Созвездие Лебедя» – страну Мудрецов и Счастья. По большому счету, каждому человеку надо «победить» своего Змея, который охраняет его личную тропинку в Ирий (в Рай) или получить от него допуск к Богам..
А поскольку победить, в этом поединке с самим собой, намного сложнее, чем победить других, то со временем изображения Георгия Победоносца на иконах менялись. Эти изменения относятся к периоду Крестовых походов, когда «принуждали к христанству мечом» вместо того, чтобы привести к нему Мудростью. Но для победы второго типа нужны были Воины-Мудрецы, которые на своем жизненном пути сумели провести по пути Совершенства свое «Я», а таких не было. Георгия Победоносца в эпоху Крестовых походов «посадили» на коня, дали ему в руки копье, убивающее змея. Спасенная девушка с картинки исчезла. Несмотря на такие «поправки» в образе, «Второй Рим» недолюбливал Святого Георгия. Полагают, по той причине, что «прошлое Просвещенного Георгия – Мудреца» могло всплыть. Поэтому, выбрав при жизни своим кумиром Георгия Победоносца, Петр Первый пошел поперек Запада.
Согласно главной идее скульптора Фальконе, Петр был изображен как законодатель, поскольку в иерархии классицизма законодатели находятся выше полководцев. Вот что писал по этому поводу сам Фальконе: «Монумент мой будет прост. Я ограничусь только статуей этого героя, которого я не трактую ни как великого полководца, ни как победителя, хотя он, конечно, был и тем и другим. Гораздо выше личность Созидателя Законодателя…» .
Когда памятник Петру увидел масон, декабрист А.Радищев, он воскликнул: «Глава, лаврами венчанная, Победитель бо был прежде нежели законодатель...!» Похоже, Фальконе и Радищев вели речь о разных победах. В любом случае, Петр Победитель, несмотря ни на что, шел по пути Просвещения и Просветления.
Таким Просвещенным он видел себя сам. Таким его увидели и создатели памятника.
Архангелом же всех Просвещенных на планете Земля, является, как уже упомянуто ранее, Архангел Уриил.
Получается, что Просвещенные масоны должны были и тогда, и сейчас особо почитать, в первую очередь, Архангела Уриила и, соответственно, Николу Можайского, потому что «функции и компетенция» у них с Архангелом Уриилом во многом общие. Ведь и Николая Чудотворца паломники на Руси также называли «всей Вселенной назирателем», защитником, и проводником в Рай, что одновременно сближает его и с египетским Гором.
Изданная в 2006 году книга В.Куковенко «Масонская архитектура и масоны Можайска» представляет много фактов, указывающих на то, что масоны, в особенности после 1812 года, крайне возлюбили Николу Можайского, так же как впрочем и земли Священного города русских – Можайска. Более того, Можайский храм, детальные замеры которого провел В.Куковенко, по его мнению, повторяет пропорции храма Соломона. Более того, располагается на долготе, близкой к долготе Иерусалима, в котором находится этот храм. По мнению В.Куковенко, в размерах храма закодирована символика масонских дат, в частности, дата смерти Жака де Моле – главы Ордена тамплиеров, казненного в 1314 году. В.Куковенко в своей книге высказывает предположение, что новый Можайский храм построен к 500-летию гибели главы тамплиеров. По преданию, во время казни именно Жак де Моле проклял Папу, отказавшегося защищать рыцарей, а также проклял короля Франции Филиппа Красивого, жаждавшего богатств Ордена. Все, кого он проклял – умерли в течение года. Вплоть до Французской революции, так считалось, проклятье тамплиеров висело над королевским домом Франции. Однако битва при Бородино, под Можайском, с которой начались неудачи Наполеона, показала, что проклятье «монархов и императоров Франции» продолжало работать. Тамплиеры ненавидели монархов. Монархи не любили их встречно. Ни один российский император не заходил внутрь Можайского храма, приезжая на молебны в Можайск.
По своему облику этот храм ближе к облику храма Петра и Павла в Санкт-Петербурге и напоминает больше костел, чем православную церковь. Символично, что Собор Петра и Павла тоже расположен на меридиане Иерусалима. Однако этот Собор построен не Петром Первым, а по указанию Николая II и проект храма согласован лично с ним. А вот координаты Петродворца, где находится этот храм – выбирал Петр Первый! И бился в войнах он за это место не случайно, такое предположение высказывает В.В.Орлов в своей статье «Код Великого Петра».
В.В.Орлов развил некоторые идеи Де Брауна, автора книги «Код Да Винчи», касающиеся, так называемой «Линии Розы», и выдвинул свою гипотезу о том, почему здесь был основан Санкт – Петербург, не вписывающийся, как многие считают, ни в какую градостроительную логику.
Но многие вопросы снимаются, если посмотреть на координаты города, как полагает В.В.Орлов: «60° северной широты и 30° восточной долготы. Не слишком ли круглые цифры и не специально ли Пётр бился за это место?! ... «Округлость» цифр сама по себе, быть может, ничего бы и не значила, если бы не другие «случайности», их сопровождающие. Так, на 60-й широте расположены все скандинавские столицы! Столица Финляндии Хельсинки и столица Норвегии Осло лежат практически на одной прямой с Петербургом. Все эти города объединяет ещё одно: их реальная история гораздо длиннее официальной. На этой широте расположен Кирилло-Белозерский монастырь, а по другую сторону Тихого океана, на территории нынешней Канады, находился когда-то нерукотворный, но, тем не менее, очень важный географический объект: Северный Географический Полюс Земли. Это было 12000 лет назад, когда звезда Денеб созвездия Лебедя была Полярной звездой. 12 раз по тысячу лет: полный цикл.
Далее автор рассматривает линию с Юга на Север или с Севера на Юг вдоль 30° восточной долготы. Исторический центр Петербурга и египетские пирамиды расположены на одном меридиане: 30-й градус восточной долготы. Пирамиды расположены в «магическом» месте гринвичской градусной сетки: 30° северной широты и 30° восточной долготы. «Случайности» на 30-м градусе северной широты тоже имеют значение в контексте нашей статьи, ведь именно на этой широте, на территории современной Иордании вырубленный целиком в скале город Петра, в Тибете – Лахаса, а в Ираке – руины уже знакомого нам по истории архангела Уриила – библейского города Ура.
Однако вернемся к долготе Санкт-Петербурга, которую Петр Первый выбрал тогда, когда ещё не было Гринвичской системы координат, принятой в 1884 году. И нулевой Гринвич не был в Лондоне. «Главным был меридиан Великой пирамиды, меридиан Иерусалима...». Уточню, Иерусалим тоже находится на 30 градусе восточной долготы, также как и египетский город Александрия.
Я соглашусь с выводами В.В.Орлова в том, что совершенно четко «забивались» узлы координатной сетки с шагом в 30 градусов. На каждом меридиане таких точек было 12 и самих меридианов -12. Всего-144 точки. И вероятнее всего, Петр Первый бился действительно не столько за «окно в Европу», сколько за одну из таких точек! И если быть точными, то не исторический центр Петербурга имеет координаты 60 на 30, а – Петродворец, где как раз и находится самый близкий аналог Можайского Кремля – Собор Петра и Павла.
Однако «сакрального узла» и даже меридиана Иерусалима – мало для того, чтобы так последовательно конкурировать за это место. У меня ещё раньше, глядя на петродворцовый пантеон богов и их «Молитву на Север», сложилось впечатление, что Петр Первый организовал здесь какую-то глобальную вселенскую встречу посланцам Всевышнего. Теперь же я поняла, что в таких «сакральных узлах», с определенной периодичностью, на планете Земля любили проявляться Боги... И у меня возникла гипотеза, что Авраам покинул город Ур, отправившись в Иерусалим, именно после того, как получил знание о том, что Всевышний «переезжает» в Палестину. И если Боги «переезжают» раз в несколько тысячелетий, то возникает вопрос: «Куда Единый Бог переедет в следующий раз? Кто нас об этом оповестит? Какие приметы наступления времен «переезда»» должны увидеть люди? В лице какого из Архангелов проявится Всевышний?
Уж не в Петродворце ли Петр Первый решил организовать встречу Архангелу Уриилу – самому близкому к человечеству Вестнику Небесного Правителя?! И не «по дороге» ли в Петербург несколько столетий назад заглянул Архангел Уриил в город Можайск, откликнувшись на зов погибающих можайцев, и немного отлонившись от 30 градуса восточной долготы, города Иерусалима...
Петербург – город масонов. Теперь это читается иначе... Не на встречу ли посланцев Всевышнего они здесь собрались? Надо заметить, что преобразовательную деятельность просвещенного Петра Первого часто путали с масонской, но при этом нет никаких указаний на то, что Петр Первый был масоном. На это обращает внимание и В.Куковенко в его книге. Масонство в России появилось после смерти Петра, в тот период, когда российский престол все в большей степени контролировался королевскими европейскими родами.
Но дело даже не в этом. Если Петр Первый осознавал себя человеком, которого коснулся «Перст Бога», а в терминологии масонов – перст «Великого архитектора Вселенной», то к чему ему вступать в отряды «вольных каменщиков»...
Похоже, дело обстояло иначе. Масоны «вычислили» Петра Первого как посланца «Великого Архитектора Вселенной» и«таскались» за ним по всем, теперь уже «вычисленным» Петром местам Силы, куда он вложился своей энергетикой и создательным умом.
Продолжение следует